論語でジャーナル’２５
６，大宰（たいさい）、子貢に問いて曰く、夫子（ふうし）は聖者か、何ぞそれ多能なる。子貢曰く、固（もと）より天の縦（ゆる）せる将聖（しょうせい）にしてまた多能なり。子これを聞きて曰く、大宰は我を知れる者か。吾少（わか）くして賤（いや）しかりき。故に鄙事（ひじ）に多能なり。君子多ならんや、多ならざるなり。
呉の大臣が、子貢に訊（き）いた。｢先生は聖人であられるのか。それにしてはなぜあんなに多芸なのか」。子貢が答えた。｢仰せのとおり先生は天に許された大聖人ですが、またその上に多芸なのです」。先生がこのことを聞かれて言われた。｢大臣は自分のことをよく理解しているね。自分は若いとき身分が低かった。そのためたくさんつまらぬ仕事ができるようなったのだ。君子は多芸であっていいだろうか、いや、多芸ではいけないのだよ」。
※浩→｢大宰」は総理大臣のこと。どこの国の大臣か不明という説がありますが、有力な説として、孔子と同時代の新興の覇者・呉の大宰・嚭（ひ）のようです。魯と呉の外交交渉の際、魯のスポークスマン・子貢と、会議のあと会話したときのことであろうと言われます。
但し、解釈は新旧で違っていて、貝塚先生は古注を、吉川先生は新注を採用されています。
古注では、大宰が、「君の先生は聖人なのか？それにしてはつまらないことに多芸すぎるではないか」と聞いたのに対して、子貢は、「先生は天から許されたほんとの聖人だが、その上に多芸なのだ」と、明確さを欠く答えをしています。｢為政篇｣に｢君子は器ならず」とあるように、聖人が多芸ではおかしいという考え方が時代の通念でした。孔子は、自分の多芸は、青年時代の貧しさのため、やむをえずそうなったと、子貢に答えている。そういえば、日本では「器用貧乏」という言葉があります。これと対比して「一芸に秀でる」というのがあるんでしょう。
新注では、大宰が、｢あなたの先生は、世で噂するとおり、全能の人なんでしょうね。実にいろいろの才能を持っていらっしゃる。びっくりするほどたくさんの才能を持っていらっしゃる」と言って、子貢は、「そうです。天はその意志として、先生の人格を十分伸ばせるだけ伸ばして、聖人の地位に近づけようとしているのです。その上にまた、さまざまの才能を持っていらっしゃるのは、あなたのお説のとおりです」と答えました。孔子は、さすがで、自分が聖者であるかどうかにはまったく触れないで、｢多能｣だけを取り上げて、それを事実としては肯定しつつ、価値としては否定していて、ここに文章としての面白さがある、と吉川先生は解説されます。
｢多能・多芸」は可か不可か？どちらの説も一理ありそうで、新旧解釈が分かれているのでしょう。｢君子は器ならず｣というと、技術軽視のように受け取れます。孔子は自分が多能・多芸なのは、若いころ貧しくて、いろんなことを仕事としてやったため、と、まあ、言い訳をしているようです。古代ギリシャでも、哲学者が｢観想的生活」に没頭できたのは、｢生産活動｣は奴隷が担ったからです。今なら「技術軽視」になりそうです。洋の東西を問わず、古代「貴族社会」は奴隷制でしたから、この構造は、現代社会には通じません。むしろ世間の風潮としては、大学でも理系が重視されて、文系は軽視されている節もあります。最近は「理科離れ」が進んでいるとか。これはどういうことでしょう？
職場で有能・器用な人は重用されて、やたら業務が増えたりして悲鳴を上げていると「器用貧乏」です。そのために鬱になる人もいます。そういう人を守る意味でも、閑暇を大事にして、じっくり思索にふける時間を確保しないといけないでしょう。｢学校｣を表す英語のschoolは、ギリシア語の｢スコレー（閑暇）｣から来ています。｢閑暇｣は“ヒマ”で、“ゆとり”です。“ゆとりの時間”がないと、なるほど｢学問」はできません。学ぶことと閑暇とは結びついています。昔は、子どもが進学しようと思っても、親が、「労働力が足りなくなるから」と、反対していました。｢お父さん、学校へ行かせて」｢そんなヒマはねえ！働け」と反対されるのを、拝み拝みして、学校へやってもらいました。映画｢鬼龍院花子の生涯」では、ヒロインの夏目雅子さんが、養父の仲代達矢さんに｢学校へ行かせてくれやんせ（だったか？）」と懇願しているシーンがありました。昨今は、子どもが学校へ行きたくないのに、親が｢行け行け」と強要します。子どもに学校へ行くニーズがなくては、本気で勉強するわけがないです。学問は創造的活動で本来楽しいものだと、野田先生はおっしゃっていました。それがなんで苦痛になってしまったのでしょうか？
