論語でジャーナル’２５
５，ある人曰く、雍（よう）は仁にして佞（ねい）ならず。子曰く、焉（いずく）んぞ佞を用いん、人を禦（ふせ）ぐに口給（こうきゅう）を以てすれば、しばしば人に憎まる。その仁を知らず、焉んぞ佞を用いん。
ある人が言われた。「お弟子の雍さんは、立派な人柄ながら、惜しいことに弁舌が立たない」。先生が言われた。「弁舌というようなものは何の役に立つか。口給すなわち口先の機転で一次的に人をごまかし、そのために人から憎まれるだけだ。雍が仁者であるかどうかはわからないが、弁舌というものは、何の役に立つか」。
※浩→「雍」は孔子の弟子で、姓は冉（ぜん）、名は雍、字は仲弓です。孔子は、巧言令色の弁士を好まなかったように、弁舌爽やかな修辞（表現技法）を用いて巧みに人を言いくるめようとする人間を信用しなかったようです。ある人が、自分の家臣である雍が口下手なことを嘆いて孔子に相談すると、孔子は「弁舌が過度に達者であると人から恨まれやすくなるだけだから、仁者となるのに必ずしも雄弁である必要はない」と諭しました。ここでの孔子の反撥は大変激しいです。『史記』に、仲弓の父は賤しいとあり、この弟子は微賤な階級の出身であったらしいです。しかし孔子は、自信を持って彼を励まし続け、あるときには、「雍や南面せしむべし、大名にしてもいい男だ」と、極端な賞賛も与えています。あるいは家柄が良くないために、エレガントな言葉を流暢にしゃべることができなかったのかもしれません。そうして、そうした人物に対する孔子の特別な愛が、このように反撥させたのでしょう、と吉川幸次郎先生の解説です。
「佞」は、弁舌が立つことです。「学而篇」に“巧言令色鮮（すくな）し仁”とありました。「巧言」は巧妙な飾りすぎた言葉のことですから、弁舌そのものへの批判でないことがわかります。訥々としていても、“意、誠なれば”人の心に響きます。そういえば、古代ギリシアでも、アテネの民主制が盛んだったこと、弁論術を教えるソフィストという人たちがいました。民主制では弁舌がとても重要です。彼らはのちには詭弁を使うようになって堕落して不道徳がはびこったのを、ソクラテスが正すことになります。乱暴な解釈ですが、ソクラテスの求めた「真善美」は、孔子の「仁義礼智」と重なるように思えます。
アドラー心理学では、「主張的」であることを望みます。これは、「自分の要求をきちんと伝えながら、しかも相手を傷つけない」ことを言います。ただ弁舌巧みに言えばいいというのではありません。相手への配慮を考えていますから、「仁」にも通じると思います。
