２６，子曰く、吾（われ）は史の闕文（けつぶん）に及ぶべきか。馬ある者は、人に借してこれに乗る。今は則ち亡きかな。
先生が言われた。「私は、歴史の記述が欠けている部分については言及しないことにしている。馬を持っている人は、自分が乗れなくても、誰か（馬に乗れる人）に乗せて貰うことができる。しかし、今はそういった慎重さ・親切さがなく、人々ががむしゃらになった」。
※浩→ここは古今東西の註釈家が最も読みかねた文章で、自信満々の荻生徂徠先生も読みかねたそうです。「史の闕文（けつぶん）」からして、「歴史書に記述がないこと」と、「“史”すなわち歴史記述官吏が疑問の文字を空格にしたこと」を意味する説があって、よくわかりません。わかりやすいのは、「歴史に記述が欠けているところは、無理に想像で補っても仕方がない」と読むほうです。後半はわかりやすい。車の運転免許は持たなくても、誰か持っている人に運転してもらって乗せてもらえばいいわけですから。私が思い出す人としては、あの歌舞伎通・細川公之先生は免許を持たなくて、自転車を愛用されました。また、土木科でお世話になった平田先生は、車が必要なときはタクシーを利用されました。こちらは豪華です。彼は、人の話を聞き出すのがお得意で、岡山駅から職場までの徒歩１５分ほどの距離を一緒に歩いていると、いつの間にか彼のペースに引き込まれて、いろいろなことをしゃべってしまいました。彼はカウンセラーに向いているのかもしれません。とても。聞き上手です。細川先生もお話上手な方でした。私はお２人から強く影響を受けています。大きなことを言えば、私はアドラー心理学を野田俊作先生に学びました。その先生は、アメリカのバーナード・シャルマン先生から学び、シャルマン先生はルドルフ・ドライカース先生から学び、ドライカースは創始のアルフレッド・アドラーから学んでいます。草の根の一本にすぎない私も、この脈々と伝わる偉大な系図に位置づけられているんです。とても誇らしいです。
さて、「共同体感覚の概念の変遷」の続きです。前回の「攻撃性衝動」に続きます。↓
続いて、「男性的抗議」という概念を提唱しました。
これは器官劣等性からの類推で（オチンチンがないのは女性にとって器官劣等性）、女性は社会的に劣等な地位に置かれているため、自分が女性であることについて態度決定を迫られ、このとき、その劣等感を過剰に補償して、女性であることを否定して、男性よりもっと男性っぽい人になることを言います。
この概念の価値は、初めて社会的な文脈の中で劣等感を考察した所にあります。のちに、体の障害に止まらず、一般的な主観的な劣等感の理論に発展し、アドラー心理学の認知論（→仮想論）の基礎になっていきます。
ちょうど、共同体感覚が攻撃性衝動の抑制因子であると考えられたのと同様に、大きな劣等感は共同体感覚の不足を意味し、共同体感覚が発達すれば、劣等感は軽減すると考えられています。
第３期は、１９１８年から１９２７年までです。この時期の最初を飾るエピソードがあります。アドラーは第１次大戦に軍医として従軍しますが、復員して、仲間と集う路上のカフェに初めて姿を現したときのことです。
誰かがアドラーに、「何か新しいことがありますか？」とたずねました。彼は、「世界が今必要としているのは、新しい政府でも新しい大砲でもない。それは共同体感覚だ」と答えました。
この時期のアドラーの仕事の中心は、ライフスタイルの概念です。共同体感覚は健全なライフスタイルの指標であると考えられ、正しい目標追求を可能にする因子であると考えられました。この時点ではまだフロイトの「超自我」に似て、共同体感覚はどちらかというと、「誤った目標追求の抑制因子」であると考えられていたのです。
しかしこの時期に、共同体感覚の理論に１つの発展があります。それは先ほど言ったように、「生得的に存在する」という考え方が撤回されて、「生得的可能性であり、意識的に発達させなければならない」というように修正されたことです。これはアドラーが、育児や教育の力が共同体感覚の育成に不可欠であると考え始めたことを意味します。
第２期のアドラーの仕事の中心は神経症者の心理療法でしたが、第３期には教育カウンセリングの仕事に比重が移っていったことに伴う変化でしょう。
第４期は、１９２８年から１９３７年です。
児童相談所の仕事を辞めることになります。ナチの迫害でオーストリアにいにくくなって、次第に海外、主にアメリカで活動するようになり、１９３４年には正式に亡命します。
そうして臨床の基盤を失い、講演とスーパービジョンで暮らすことになると、いっそう共同体感覚論が前面に出てくる。
共同体感覚という名前の生き方、共同体感覚という名前の目標追求が。エゴイスティックな目標追求があってそれを共同体感覚が修正する、という考えから完全に脱却する。
この時期には、共同体感覚が理論の中核になりました。育児と教育の必要性はますます強調され、治療から予防へ、すなわち、異常の修正から健康の育成へと、話題の中心が変化します。
６７歳、円熟期の最中に講演中のスコットランドで突然亡くなります。１４歳上のフロイトは翌々年に死ぬんですが、あとは弟子たちの仕事になります。
Q0293
実の母が最近鬱病になり、一緒に暮らし始めました。今は夜のみ抗鬱剤を飲み、一見普通に見えます。私自身一緒になるのがイヤなのと、気を使うのとで、疲れています。「この人鬱病だ」と思って接するほうがよいのでしょうか？楽なつきあい方を教えてください。
A0293
一見普通に見えたら鬱病と違うんじゃない。われわれは病気とつきあうわけじゃない。人間とつきあう。だから、病気のことなどお忘れになったほうがいいと思う。特に、心の病気についてみんな偏見を持っている。私は「体の病気だと思ってください」と患者さん本人にも家族にも言っている。腎臓が悪いとか肝臓が悪いと一緒です。お薬飲んで養生すれば治るわけで、精神的に何か問題があるわけじゃないと思っていますから、普通に人間関係の工夫をしてください。（回答・野田俊作先生）
２５，子曰く、吾の人に於けるや、誰（たれ）をか毀（そし）り誰をか誉（ほ）めん。如（も）し（もし）誉むる所の者あらば、それ試みる所あらん。斯（こ）の民や、三代の直道（ちょくどう）にして行う所以（ゆえん）なり。
先生が言われた。「私が人々に対するときには、誰かを褒めて誰かを非難するということはしない。もし褒めるべき人物がいれば、何かをやらせてその実力を試してみてからである。この村の人民は、理想政治が行われた夏・殷・周の三代以後変わりなく、まっすぐな道に従って生きている人たちである」。
※浩→ここは難解だと貝塚先生は述べられています。「それ試みる所あらん」を「既に官吏採用試験を受けて採用されている」と解釈するか「その実力を試してみてから褒めるか批判するかを決める」と解釈するかによって変わってくるそうです。迷っても仕方ないので、孔子が郷党（ふるさと）の人たちの「人柄の良さ・誠実な真面目さ」を肯定的に語ったと見ることにしました。「太古の理想に復帰する」というと、まるで『老子』のようですが、孔子も「温故知新」と言うくらいですから、“古き良きものへの郷愁”は大事だと思います。かく言う私も、１９９３年９月に、勤務校であった岡山工業高校で、アドラー心理学の公開講座を開始しました。今年でちょうど「３０周年」を迎えました。津山の地で記念のセレモニーをしていただき、それでもって終了いたしました。ただ、来月からは学校行事としてではなく、私的なボランティア活動として、“お忍び”で月１回実施することにしています。待ってくださっている先生方がいらっしゃるからです。
Q0292
結婚して１年になる息子、交通事故による障害者です。嫁は健常者です。よく夫婦喧嘩をします。親としての声のかけ方を教えてください。
A0292
結婚したらもう子どもじゃないから、忘れてください。（回答・野田俊作先生）
２４，子貢問うて曰く、一言（いちげん）にして以て身を終うるまでこれを行うべき者ありや。子曰く、其れ恕（じょ）か。己の欲せざる所、人に施すことな勿（な）かれ。
子貢が質問した。「一言だけで死ぬまで実際に行えるようなものはありますか？」。先生は答えられた。「それは「恕」だろうね。自分にしてほしくないことは、他人にもしてはならないということだ」。
※浩→「恕」は“おもいやり”です。儒学の道徳律で最も有名な「己の欲せざるところ、人に施すことなかれ」です。「里仁篇」に「子曰く、参（しん）よ、吾が道は一（いつ）もってこれを貫く。曽子曰く、唯。子出ず。門人問うて曰く、何の謂いぞや。曽子曰く、夫子の道は忠恕のみ」とありました。「忠（まごころ）」は自己の良心に忠実なことですが、それだけでは他人に通用しがたいので、他人の身になってみて考える知的な共感が必要です。それが「如」です。「忠如」とセットになっていてより丁寧です。「忠」は内へ向かい、「如」は外へ向かうのですね。アドラー心理学ですと、例の難解な“共同体感覚”になるのでしょうか。
「人にしてもらいたいと思うことは何でも、あなたがたも人にしなさい（『マタイによる福音書』7章12節,『ルカによる福音書』6章31節）というイエス・キリストの教えは「～しなさい」と善を奨励しで、孔子は「～してはいけない」と悪を禁止しています。この東西の対比が面白いです。でも、これは東洋と西洋の違いだとは言えません。モーセの「十戒」には、両方あります。
１，わたしのほかに神があってはならない。
２，あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない。
３，主の日を心にとどめ、これを聖とせよ。
４，あなたの父母を敬え。
５，ころしてはならない。
６，姦淫してはならない。
７，盗んではならない
８，隣人に関して偽証してはならない。
９，隣人の妻を欲してはならない。
１０，隣人の財産を欲してはならない。
このうち、３，４，５だけが「～せよ」で、あとは全部「～してはいけない」です。このことから「こんなにも人間は悪に傾きやすいのか」と考えてしまいます。「実行できる善」よりも「実行してはいけない悪」のほうが圧倒的に多いです。これには考えさせられます。私たちが子どものころ親から受けた躾けもほとんど、「あれするな」「これするな」だったようです。
アドラー心理学の「共同体感覚」の概念は初めからできあがっていたものではなくて、アドラーの晩年のお仕事だったようです。これは、私が初めてアドラー心理学会総会に参加した１９９１年の大阪市立大学での野田先生の基調講演「共同体感覚の諸相」に詳しく述べられています。先生を偲びながら、少し引用しておきましょう。↓
＜アドラーの共同体感覚概念の変遷＞
アンスバッハーは、アドラーの仕事はおおむね４つの時期に区分しました。そのおのおのの時期において「共同体感覚」はどう位置づけられていたか。
第１期は１８９８年～１９０７年です。
この時期の１９０２年から、アドラーはフロイトのサークルに参加しました。当時アドラーは３２歳で、ウィーン大学の医学部を卒業してまだ７年の若手医師でした。フロイトは１４歳年上で大先輩でした。
この時期の主要な仕事は、「器官劣等性」に関するものです。
これは、子どもに生活に支障をきたすような身体器官の障害がある場合、子どもはそれに対して態度決定を迫られる。その結果、劣等性の補償をめぐって性格が形成される、という理論です。ここではまだ、個人とその個人自身の身体についての心理学的関係が扱われているだけで、個人と共同体の関係に関する考察は見られません。共同体感覚という概念もまだ提唱されていません。
第２期は１９０８年から１９１７年です。
この時期の真ん中の１９１１年に、アドラーはフロイトのサークルを離脱します。エディプスコンプレックスを受け入れられなかったため。１９１２年に「個人心理学」を立ち上げます。この時期の最初の仕事は、「攻撃性衝動」をめぐる研究です。これは、フロイトが「タナトス（死の本能）」と呼んだ意味での攻撃性（破壊性）と違って、むしろ、「積極性」を意味し、のちには、ニーチェから拝借した「権力への意志」に変化し、さらには「優越性追求」となり、ついに一般的な「目標追求」の概念に発展していくものです。そういう意味で「攻撃性衝動」は、器官劣等性から発展する「劣等感とその補償」という理論と対をなすもので、やがてやや原因論的な劣等感理論に取って代わる完全な目的論となって結実していく芽生えであると言えるでしょう。
１９０８年の「攻撃性衝動」についての論文の中に、すでに「共同体感覚」という用語が、かなり発達した定義を伴って出現します。その部分を引用します。
人間に生得的である共同体感覚は、攻撃性衝動への最も重要な制御因子であると考えられるべきである。共同体感覚とは、個人が、人々、動物、植物、無生物などのあらゆる対象と関係を持つときの基礎になっているものであり、われわれが自分の生命と結合し、是認し、和解する力のことである。共同体感覚の豊かな諸相、例えば、親の愛、兄弟愛、性愛、祖国への愛、自然や芸術や科学への愛、人類愛などが攻撃性衝動とともに作用するとき、個人の精神生活を現実に形成する、その人の人生への一般的態度が出てくるのである。（『攻撃性衝動』1908）
解説していきますと…
「人間に生得的である…」というのは、のちに３～４期に若干修正されます。
共同体感覚は生得的に完全な形であるのではない。「生得的可能性であり、意識的に発達させられなければならない」というふうに。
「共同体」は人間の社会のことではない。人々、動物、植物、無生物などのあらゆる対象を指す。
「われわれが自分の生命と結合、是認、和解する力」というのは、ある楽観的な、建設的な、創造的な力のこと。
「攻撃性衝動（のちに目標追求）ととともに作用するとき」ということは、共同体感覚とエゴイスティックな自己中心的な目標追求とが、ある対立的図式でとらえられている。 この図式は最後に捨てられます。エゴイスティックな目標追求と、それに拮抗・抑制する力としての共同体感覚は、フロイトの「イドと超自我」の焼き直しで、アドラー心理学らしくない。二元対立的な、心の中に２つのものがあって内部矛盾しているような図式を持っていて、これはフロイトと一緒に仕事をしている時代の特徴で、別れたら、たちまち消えていきます。
①④は変わりますが、②（対象）と③（プロセス）はアドラーの一生を通じて変わりませんでした。
ほぼ同時代に“男性的抗議”の概念があります。これは今でも使いごたえがある概念です。
男性的抗議というのは、女性は自分が女性であるために社会的に劣等な地位に置かれているので、自分が女性であることについて態度決定を迫られて、女性であることが劣等感になります。そのとき、自分が女性であることを否定する形で補償すると精神生活に影響が出てくる、これを男性的抗議と言います。確かに臨床で、女性性を否定してかかってくる患者さんは扱いにくい。アドラーは、女性の神経症のほとんどはこれだと断言している。ほんとにそうかわからないけど、頻度としては多い。
この概念がなぜ重要かというと、初めてアドラーが社会との文脈の中で劣等感を言い始めたからです。器官劣等性は自分の体とのつきあいだけど、女性であるということは、社会との関わりではじめて劣等だと定義されます。社会が女性を劣等な地位に置くから女性が自分を劣等だと思う。アドラーの理論はこのとき一挙に、社会的な心理学に変貌します。
その後この用語を引っ込めて、ニーチェからもらった「権力意志」「力への意志」を持ち出すのですが、これもやがて引っ込めます。この「力への意志」を目標に据えたときには、この力ははっきりと社会的な力、他者に対する優越、他者に及ぼす力を意味していて、アドラー心理学は完全に社会的な心理学になるのです。
１９１１年にフロイトと決別して、１９１４年にはアイデンティティーを確立しました（“個人心理学”創設）。その後アドラーは軍医として前線へ出たので、１９１５～１７年はアドラー心理学の空白期です。
前線から帰ってきたアドラーは、グループの人々とウイーンの目抜き通りのアンバサダ・ホテルのカフェにたむろしていました。カウンセリングもそこでしました。最後にお弟子が帽子を回すとお布施が入りました。
アドラーが初めてホテルのカフェに現われたとき、弟子の１人が、「何か新しい発見がありますか？」と聞いた。アドラーは、「世界が今必要としているのは、新しい政府でも新しい大砲でもない。それは共同体感覚だ」と言いました。これは要するに、「アドラー心理学って何か」と聞かれて、「それは共同体感覚」だと1918年に答えたということ。それ以前だと、「劣等感とその補償」でしょう。……以下省略……
