仏家掲示板（談話室）

にたまごさん。ご質問の趣旨は、インド仏教やイスラム教は戒律を重視するのに、日本の仏教は、何故、戒律を重視しないのかということですね。とりあえず、この視点に立って考えてみましょう。
まず、インド仏教ですが、この地の仏教は釈尊の開教以来、出家中心でやってきました。各時代、長者と言われる経済的スポンサーがおり、教団を支えてきました。大乗時代においても事情は同じで、基本的には出家者が中心でした。出家集団は基本的には組織の秩序維持のためににも何らかの規則が必要でした。この規則が戒律に他なりません。
イスラム教はコーラン全巻が戒律集のようなもので、信徒の日常生活の細部まで規定されています。確か、そのはずです。コーランの知識がないもので、ここまでとしてください。
さて日本仏教ですが、伝来のその初め、仏は異境の神として、強大な呪力の持ち主として捉えられました。日本の神を崇拝し廃仏を主張する物部氏は、仏教擁護者の曽我氏と対立しました。最終的には曽我氏が勝利して、仏教重視を掲げる聖徳太子の治世が実現しました。
聖徳太子は仏教を理論的に探究し、三経義琉（さんきょうぎしょ）を著しました。その後、最澄の天台宗、空海の真言宗が起こりましたが、国家安泰を祈る祈祷仏教でした。しかし、一方で、仏教の理論的研究は進展し、鎌倉仏教を準備しました。
平安から鎌倉時代にかけて新仏教が起こるのですが、その祖師方、法然、親鸞、道元、そして、日蓮らは皆比叡山・天台宗の出身でした。
これら祖師方は皆比叡山を下りて、大衆の中に入ってっていきました。大衆には戒律は不要でした。戦いが仕事の武士、魚や鳥獣を殺さなければ生きていけない漁師や猟師。そして、農民たちもまた殺生を犯さずして、生きていくことは出来ませんでした。つまり、日本の仏教は今ある庶民の生活をそのままに仏の救いを説いたのです。つまり、在家仏教と言うべきものでした。特に、浄土真宗は愚禿親鸞というように、頭を丸めた在家でした。
要するに、日本の仏教は信心・信仰を重視し、信心・信仰がそのまま修行というような傾向がどの宗派にもありました。浄土真宗に妙好人という篤信の信徒がありました。彼らは、まさに、生活即信心であって、誰もが認める篤信の信者でした。だから、妙好人と呼ばれました。彼らに、あえて戒律は不要でした。何故なら、生活そのものが持戒の生活になっていたからです。

解りやすい説明で納得出来ました。ありがとうございました。
この様なホームページに巡り会えた事に感謝いたします。
ご住職様もお身体、健康には気を付けて益々の発展とご活躍期待しております。
ニャン太

確かに、浄土真宗では般若心経を唱えません。何故そうするのか。主催人も正確な理由は分かりません。
何かあるはずです。推察してみましょう。ニャン太さん。自力と他力ということを聞いたことがありますか。自力は修行、他力は信心・信仰という風に考えることが出来ます。
自力は自ら精進して、仏の高みに到達する。お釈迦さまが説かれた教えはそうでした。だから、お釈迦さまは人々には出家を勧められました。日々の生活を修行一本に集中して初めて悟りに達する。お釈迦さまはこう考えられたわけです。
しかし、これでは全ての人が救われません。そこで、お釈迦さまが亡くなられて４，５百年たった頃大乗仏教運動が起こりました。つまり、誰もが実践できる修行方法があるのではないか。これを彼らは大乗つまり大きな乗り物に譬えました。
浄土真宗の教える浄土教もこれら大乗運動の一つとして起こりました。浄土教徒は観仏と言って、仏とその浄土をイメージする修行をして、仏と一体となることを目標としました。中国に伝わった浄土教もインドの地の方法を取り入れました。
しかし、日本に浄土教が伝わると観仏とともに、信心と浄土往生を目指す浄土教が生まれました。前者を法然の浄土宗、後者を親鸞の浄土真宗が担いました。
浄土真宗は特に信心を重視しました。つまり、他力を徹底したわけです。
「弥陀の誓願不思議にたすけられまひらせて、往生をばとぐるなりと信じて、念仏まふさんとこころのおこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり。」
この歎異抄の冒頭の一文は念仏行者のこころ持ちをよく伝えています。摂取不捨というところが眼目です。つまり、阿弥陀仏は念仏者を必ず救い取って、その願いを放棄することは絶対にない。
さて、ご質問の件です。浄土真宗の説く念仏は専修念仏と言って、南無阿弥陀仏の六字の名号のみを選び取りました。従って、他の教えは放棄したわわけです。
般若心経は自力で悟りに達することを説きます。
「観自在菩薩、深般若波羅蜜を行ずる時、五蘊皆空なりと照見して、一切の苦厄を度したまえり。」
般若波羅蜜とは仏の智慧、つまり、仏そのものと考えて良いでしょう。般若心経は明らかに仏（般若波羅蜜）を目指して精進せよと説いています。
浄土真宗が般若心経を唱えないのは、般若心経が自力の行を説いているからです。理由は意外と簡単なものです。
ニャン太さん。お分かり頂けたでしょうか。うまく説明出来たようには感じられません。疑問点などご指摘いただければ幸いです。

３０代女子さん。苦しい胸の内、お察しします。仏教では「人生は苦である」と説きます。確かに、そうではあるけれども、凡人としては到底納得出来ることではありません。
仏教では、人はその行為（業）によって、死に変わり生まれ変わりして、永遠に苦しみの人生を繰り返すと説きます。これを輪廻転生と言います。
この考え方に立てば、今生の自分は生まれるべくして生まれたということになります。貴女が今まで体験した不条理なこと、全てが過去世と今生の業の結果ということになります。
何を運命論的なことを説くのだとお叱りを受けそうですが、仏教の人生観からすれば、これが真実・真理なのです。
仏を信じることが出来て、初めて、理解できる事柄です。信心の力によって、自分の人生が肯定されてきます。今生は過去世の悪業を転換して、より苦しみの少ない来世に繋げる一里塚です。
お釈迦さまは、弟子たちに善行を勧められました。まさに、これが悪業の転換法に他なりません。日常、小さなことでも善行を重ねてください。
そして、師匠を探してみてください。師匠の下で自分の人生に参じてください。必ず、納得できる貴女の居場所が見つかるはずです。
疑問な点は何なりと当方へ問い合わせください。

ご返信ありがとうございます。生きていく上で苦しみは必ずあるものであり仏に1歩でも近づくことが正解なのだとしても仏にはなれない。すると結局解決策などない。がんばれ。ということになりまよね？アドバイスを聞いた上でこのような批判的な意見を言ってしまい申し訳ありません

仏教では、「人生は苦である」と教えます。しかし、若い内は到底理解できるものではありません。その一方で、迷いは若者の特権だとも言えます。にたまごさん。苦しみも迷いも当たり前のことと考えてください。
仏教は確かに「人生は苦である」と教えますが、その説かれた背景を知らなければ、本当に理解したとは言えません。人は何処から来て、何処へ往くのか。これを死生観と言います。仏教的（インド的）死生観では、人は現世の業（行為）によって、生き変わり、死に変わり、苦の人生を繰り返す。これを輪廻と言います。そして、輪廻の苦しみは永劫に続く。
これでは、たまったものではありません。
しかし、法華経では地涌の菩薩と言って、人は願ってこの世（娑婆世界）に出生すると説きます。人は誰もがこの願い、この自覚に立つ時、誰もが地涌の菩薩なのです。
仏（ブッダ）とは究極の人間存在です。仏のことは仏にしか分かりません。つまり、仏とは言葉を超えた存在です。決して、仏を言葉で理解しようとしてはなりません。
にたまごさん。人間何のために生きるのか。仏には成れなくても、仏に一歩でも近づく。そういう努力を続ける。これが仏教を学ぶ者の為すべき事と考えます。仏教を学び続ける中で答えは自ずと出てくると思います。健闘を祈ります。